Różnice między Kościołem anglikańskim a Kościołem episkopalnym

Wprowadzenie

Kościół anglikański powstał po nieporozumieniu między papieżem Piusem V a królem Anglii Henrym VIII, który doprowadził do zerwania przez króla stosunków z Kościołem katolickim w XVI wieku. Henryk VIII oświadczył, że papież nie ma już władzy religijnej w Anglii, i stworzył Kościół Anglii, który później będzie nazywany Kościołem anglikańskim. Henry mianował się głową Kościoła anglikańskiego i prześladował angielskich katolików, którzy starali się zachować lojalność wobec papieża (Biblioteka Religijna, 2016). Wielu anglikanów udało się do Ameryki Północnej i osiedliło się tam po udanej przeprowadzce purytanów (The Church of England, 2016).

Anglicy, którzy przenieśli się do Ameryki Północnej, praktykowali swoją religię we względnym pokoju aż do wojny o niepodległość, która uderzyła w Trzynaście Kolonii przeciw Anglii (Religijna Biblioteka, 2016). Po uzyskaniu przez Stany Zjednoczone niepodległości anglikanie w Ameryce podjęli decyzję o zmianie nazwy swojego kościoła na Kościół episkopalny. Wynika to z faktu, że wojna o niepodległość wywołała w Ameryce wiele niechęci, a mieszkający tam anglikanie nie chcieli być prześladowani za związki religijne z Wielką Brytanią (Religijna Biblioteka, 2016).

Różnice między Kościołem anglikańskim a Kościołem episkopalnym

Mimo że Kościół episkopalny był początkowo częścią Kościoła anglikańskiego, powoli rozwijały się różnice między dwoma kościołami po tym, jak Kościół episkopalny zdecydował się zidentyfikować jako wyłącznie amerykańską instytucję religijną. Podczas gdy siedziba Kościoła anglikańskiego pozostaje w Wielkiej Brytanii, Kościół episkopalny jest skoncentrowany w Stanach Zjednoczonych. Kościół anglikański został utworzony w 16th wieku Henryka VIII, podczas gdy Kościół episkopalny został założony w USA przez Samuela Seabury'ego w 17th wiek (Holmes, 1993).

Jeśli chodzi o wierzenia doktrynalne, Kościół anglikański jest znacznie bardziej konserwatywny niż Kościół episkopalny. Kościół anglikański uważa Biblię za najwyższe źródło wiary dla swoich wiernych i zapewnia, że ​​prawdziwą społeczność między członkami może ułatwić Duch Święty (The Church of England, 2016). Episkopaliści jednak dopuszczają różnorodne przekonania wśród swoich kongregantów (Holmes, 1993). Podczas gdy doktryna Kościoła episkopalnego utrzymuje, że Biblia jest głównym źródłem w sprawach duchowych i etycznych, poszczególnych czcicieli zachęca się do korzystania z rozumu, aby wymyślić różne interpretacje słowa Bożego.

Według Buchanana i in. (2013), Kościół episkopalny, w przeciwieństwie do Kościoła anglikańskiego, nie wymaga zgodności w kwestiach dotyczących kultu i obrzędów kościelnych. Jest tak, ponieważ Kościół episkopalny uważa, że ​​tylko poprzez przyjęcie różnorodności można zachęcić wiernych do prowadzenia szczerych dyskusji na tematy życia, które ich dotyczą (Buchanan i in., 2013).

Ze względu na fakt, że Kościół anglikański lub Kościół anglikański został stworzony przez króla, a nie osobę religijną, anglikanizm zawsze był postrzegany jako symbol brytyjskiej niepodległości i wyjątkowości (The Church of England, 2016). Kościół episkopalny od samego początku był filią Kościoła anglikańskiego, a zatem nie symbolizuje władzy niereligijnej (Holmes, 1993). Jednak Kościół episkopalny stał na czele współczesnego liberalizmu, wyświęcając przywódców kościelnych zaangażowanych w związki tej samej płci (Buchanan i in., 2013). Ta akcja została ukarana przez Kościół anglikański, który nawet wymierzył kary dla Kościoła Episkopalnego za tę akcję.

Wniosek

Główne różnice między Kościołami anglikańskim i episkopalnym dotyczą ich różnych źródeł i odmiennego zrozumienia w odniesieniu do czynników doktrynalnych związanych z autorytetem Biblii. Kościół anglikański został stworzony przez angielskiego monarchę, Henryka VIII, kiedy oderwał się od Kościoła katolickiego. Kościół episkopalny powstał jako oddział wyznawców anglikanów, którzy przeprowadzili się do Stanów Zjednoczonych. Kościół episkopalny jest znacznie bardziej liberalny niż Kościół anglikański, a nawet ustanowił mężczyznę w związku jednopłciowym jako biskup przewodniczący.