Historyczne różnice między Północnym a Południowym Baptystą

Wczesne początki ruchu baptystów

Historia ruchu baptystów w Ameryce ściśle śledzi najważniejsze wydarzenia, które określiły Amerykę jako naród. Rozwój kościoła jest odzwierciedlony i pod wpływem przybycia pierwotnego osadnika, amerykańskiej wojny rewolucyjnej i wojny domowej. Śledząc początki ruchu, można zobaczyć, jak powstały różnice między Konwencją Południową a amerykańskimi baptystami. Pomimo różnic nadal istnieje wiele podobieństw między dwiema gałęziami, które sięgają początków kościołów.

Powstanie ruchu baptystów jest raczej złożone. Można go postrzegać jako taki, który wyrósł z protestanckich początków, a nie powstał z dnia na dzień. Chociaż niektórzy uczeni próbowali prześledzić pochodzenie baptystów do dni biblijnych, wielu naukowców i krytyków odrzuca to i widzi początek powstania ruchu w Wielkiej Brytanii na początku XVII wieku. W Anglii na początku XVII wieku wielu chrześcijan było niezadowolonych z Kościoła anglikańskiego. Było to częściowo spowodowane widocznym wpływem Kościoła rzymskokatolickiego Kościoła Anglii (McBeth n.d.). Odłamki od Kościoła zaczęły się od wielu osób chcących powrócić do prostszych nauk biblijnych. Te kościoły były luźno nazywane „separatystami”.

Dwa rodzaje denominacji baptystów pochodziły z większej grupy separatystów. Ci, którzy byli Ogólnymi Baptystami, którzy wierzyli w ogólne pokutę po śmierci Chrystusa, oraz Szczególni Baptyści, którzy wierzyli tylko w określoną grupę znaną jako „wybrani”, zostali odkupieni za (McBeth n.d.). Szczególny baptysta zaczął praktykować chrzest zanurzeniowy, gdy całe ciało i głowa były zanurzone w wodzie (McBeth n.d.). Praktyka nadal wykonywana przez baptystów dzisiaj i wywodzi się z separatystów, którzy podróżowali do Holandii i byli świadkami chrztu w taki sposób holenderskich sekt anabaptystów. Termin Baptysta był, podobnie jak wiele innych rzeczy w historii, używany w sposób uwłaczający. Na początku baptyści określali siebie jako „Bracia” lub „Bracia Chrzczonej Drogi” (McBeth n.d.).

Początki baptystów w Ameryce

Pierwsi baptyści w Ameryce pierwotnie przybyli z Anglii, aby uniknąć prześladowań religijnych w podobny sposób, jak robili to inni separatyści. Rodger Williams i John Clarke można postrzegać jako pierwszych ministrów baptystów przybywających do Ameryki (Baker n.d.). Założyli pierwszy kościół baptystów w Opatrzności, pierwotnie zwany Pierwszym Kościołem Baptystów w Ameryce w 1638 r. Kościół we wczesnych latach i ruch baptystów jako całości nie doświadczył ogromnego wzrostu liczby wierzących. Do 1740 r. W Ameryce było około 300 do 400 członków (Baker n.d.).

Jednak w 1755 r. Nastąpiło wielkie przebudzenie. Stało się tak za sprawą dwóch mężczyzn, w szczególności Shubala Steama i Daniela Marshalla, którzy zaczęli gorliwie głosić w południowych koloniach i na zachodniej granicy. To przebudzenie dostarczyło wzorców życia kościelnego, które południowi baptyści nadal podążają do dziś (Baker n.d.). Z powodu baptystów sprzeciwiających się podatkom publicznym, które wspierały niektóre kościoły, a mianowicie Kościół Anglii, i ich doktrynie niezależności od ingerencji państwa; wielu stało się aktywnymi patriotami podczas wojny o niepodległość Stanów Zjednoczonych w 1775 roku, zdobywając uwielbienie dla niektórych ojców-założycieli, takich jak George Washington (Baker n.d.).

W latach 1707–1814 powstały różne organizacje baptystów, aby pomóc we wzmocnieniu Kościoła, tworzeniu misjonarzy i wyjaśnianiu doktryny. Dopiero po utworzeniu Generalnej Konwencji Misyjnej w 1814 r. Z innych stowarzyszeń utworzono prawdziwie reprezentatywne ciało dla całej Ameryki. Niemal od samego początku różnice zdań między północą a południem wzrosły. Południowi baptyści chcieli, aby organizacja była stowarzyszona, co oznacza, że ​​istnieje jedno ciało wyznaniowe nadzorujące wszystkie aspekty Kościoła, a nie wzór społeczny, który ma osobne społeczeństwo dla każdej misji (Baker n.d.). Jak zobaczymy poniżej, tak różne opinie i wydarzenia historyczne, które miałyby miejsce, miałyby głęboki wpływ na Ogólną Konwencję Misyjną zgodnie z zasadami państwa.

Wielki rozłam

Jak wspomniano powyżej, generalna konwencja misyjna wysunęła na pierwszy plan stare różnice kolonialne. Niezależnie od tego, czy był to zachodni rolnik, północni biznesmeni, czy południowi plantatorzy, każdy miał odmienne zdanie na temat tego, jak najlepiej służyć wierze baptystów. Największym problemem był niewolnictwo. Można argumentować, że bezpośrednio odzwierciedlało panujące napięcia przed wojną domową i podczas niej. Południowi baptyści zaczęli wspierać szlachtę w tym, co uważali za swoje prawo do posiadania niewolników i chcieli, aby właściciele niewolników mogli być misjonarzami (Graham 2015). Podczas gdy niewolnictwo jest plamą dla ludzkości, wielu historyków baptystów próbowało przypomnieć czytelnikom, że tylko niewielka część baptystów posiadała niewolników, około dwie trzecie nie posiadało niewolników (Baker n.d.). Zbory baptystów zasadniczo składały się z niższych klas ekonomicznych. Niezależnie od tego, pozostaje faktem historycznym, że południowi baptyści wspierali właścicieli niewolników na poziomie instytucjonalnym w egzekwowaniu tego, co uważali za prawo, moralnie odrażające prawo, ale jedno jednak.

Niewolnictwo nie było jedyną różnicą, która spowodowała rozłam we wspomnianej konwencji. Jak wspomniano powyżej, południowi baptyści nadal życzyli sobie silniejszej jedności wyznaniowej, bez możliwości uświadomienia sobie, że ta potrzeba wywołała wiele dyskusji (Baker n.d.). Różnice te ostatecznie doprowadziły do ​​powstania Południowej konwencji baptystów 10 maja 1845 r. Południowa konwencja baptystów istnieje do dziś. W rzeczywistości jest to największa organizacja baptystów na świecie i największa organizacja protestancka w Stanach Zjednoczonych, z ponad 15 milionami członków, zgodnie z najnowszymi badaniami Southern Baptist Convention. Należy zauważyć, że organizacja nie popiera już niewolnictwa i niedawno postawiła na stosunek do rasizmu we wszystkich swoich kościołach. Można to zobaczyć w rezolucji z 1995 r. Zatytułowanej „Rezolucja w sprawie pojednania rasowego w 150. rocznicę konwencji południowego baptystów” przez organizację, która poznała swoją historię i podjęła środki w celu zmiany i zapobiegania niesprawiedliwości w przeszłości (SBC 1995). Odbyły się kolejne konferencje, podczas których skonfrontowano trudną przeszłość organizacji i promowano dalszą dyskusję na temat rasizmu, seksualności i wolności religijnej w celu walki ze spadkiem liczby członków, szczególnie wśród młodych osób dorosłych (Graham 2015).

Nowoczesne różnice między organizacjami

Baptyści na północy stali się znani jako Amerykańskie Kościoły Baptystów w USA i chociaż nadal podzielają wiele fundamentalnych przekonań z Południową Konwencją Baptystów, a także ogólnie z Baptystami. Istnieją jednak różnice i ogólnie Konwencja Południowego Baptystów ma bardziej konserwatywne podejście i podejście. Poniżej znajduje się lista kluczowych różnic między dwoma ciałami:

  • Rola kobiet: Amerykańscy baptyści twierdzą, że kobiety mogą pełnić funkcje przywódcze w kościele. Podczas gdy Południowi Baptyści widzą, że kobiety i mężczyźni są równi, Biblia mówi, że tylko mężczyźni mogą objąć role przywódcze (McAdams n.d.)
  • Biblia: Południowi baptyści uczą, że Biblia nie zawiera błędów i że „całe Pismo jest całkowicie prawdziwe i godne zaufania”. Podczas gdy amerykańscy baptyści uczą, że Biblia jest „natchnionym przez Boga słowem Bożym, które służy jako ostateczny pisemny autorytet do przeżywania wiary chrześcijańskiej”. (Clark n.d.)
  • Zbawienie: Południowi baptyści nauczają, że jeśli nie zaakceptujecie Jezusa Chrystusa jako waszego pana i zbawiciela, spędzicie wieczność w piekle. Amerykańscy baptyści nie mówią wprost, że musisz przyjąć Chrystusa, aby zostać zbawionym (Clark n.d.).
  • Związki osób tej samej płci: Południowi baptyści potępili związki osób tej samej płci. American Baptist jest ogólnie bardziej przyjazny dla osób tej samej płci.

Ta lista nie jest w żaden sposób wyczerpująca, a różne kościoły w tej samej organizacji będą miały odmienne opinie. W powyższym artykule widać, jak blisko kościół baptystów jest ściśle powiązany z historią Ameryki oraz wartościami, które niegdyś wyznawał i wartościami, które dziś posiada.